ВЕРУЮЩИЙ МОЖЕТ УЗНАТЬ ТАЙНУ. ИБН ТАЙМИЯ.

  Категория: Тасаввуф

  Создано 29.10.2021 10:51

  Автор: Админ.

 

В этой статье мы хотим познакомить наших читателей с мнением Ибн Таймии относительно ильхама. Есть ли в Исламе вообще такое понятие, или это всего лишь «фантазия» суфиев? Ильхам – это идея, которую внушает Аллах прямо в сердце человека. Тут нужно понимать, что в статье разбирается вопрос законности такого явления, как ильхам, а не то, является он доводом в шариате или нет, можно опираться на ильхам в вынесении шариатских решений или нет.

 

Итак, на 27 странице десятого тома книги «Маджмуату-ль-фатава» Ибн Таймия пишет(текст на арабском в сносках)^[1]:

 

«Когда сердце, переполненное богобоязненностью, склоняется к чему-либо, то это считается законным (шариатским) предпочтением.И когда у человека возникает какая-то мысль и его сердце склоняется к мнению, что некое дело или слово вызовет довольство Всевышнего Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), то это считается предпочтением (тарджих) на основании шариатского довода (то есть это рассматривается как шариатский довод). А те, кто утверждает, что внушение (ильхам) совсем не является путём, ведущим к истине, ошибаются. Ведь когда раб усердствует в поклонении Аллаху и проявляет набожность, тот факт, что он предпочитает (тарджих) что-либо чему-то другому, считается более сильным доводом, чем множество слабых доводов. Внушение (ильхам), пришедшее к подобному богобоязненному человеку, является доводом для него самого и считается более сильным доводом, чем слабые и ложные аналогии (кияс), а также множество истисхабов (приверженность основе, которая приемлема в некоторых мазхабах), которые приводят в качестве довода многие учёные, погрузившиеся в мазхабы, хиляфы (разногласия) и в усуль аль-фикх.

 

Умар бин аль-Хаттаб (да смилуется над ним Аллах) сказал:

 

اقربوا من أفواه المطيعين واسمعوا منهم ما يقولون؛ فإنهم تتجلى لهم أمور صادقة

 

“Будьте близки к устам покорных рабов Аллаха и слушайте то, что они говорят. Поистине, для них раскрывается (становится ясна) истина”.

 

В хадисе от Макхуля передаётся:

 

ما أخلص العبد العبادة أربعين يوما إلا أجرى الله الحكمة على قلبه وأنطق بها لسانه

 

“В сердце каждого, кто сорок дней искренне совершает поклонение, Аллах вкладывает мудрость, и она выйдет из его уст”, в другой версии говорится: “…из его сердца на уста проистечёт мудрость”.

 

Абу Сулейман ад-Дарани сказал: “Поистине, когда сердца становятся богобоязненными, они странствуют в малакуте (небесном мире)”.

 

И ведь сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует):

 

الصلاة نور؛ والصدقة برهان؛ والصبر ضياء

 

“Намаз — это свет, милостыня — это довод (в пользу верующего), а терпение — это сияние”. А как может тот, кого сопровождает свет, довод и сияние, не познать истинный смысл чьих-либо слов, в частности, хадисов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?! Именно такой человек и понимает смысл хадисов наиболее полно, потому что он читает каждый хадис для того, чтобы следовать тому, что в нём сказано. Следовательно, ему открываются истины, потому как он любит Всевышнего Аллаха, Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и подчиняется им. Ведь тот, кто любит кого-то, понимает из слов возлюбленного именно то, что он хотел сказать.

 

Глаза читают по глазам собеседника, будь он его друг или враг,

Потакание страстям гасит свет разума

И разум того, кто не последовал за страстями, растёт от озарения.

 

В достоверном хадисе говорится:

 

لا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها

 

“Будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (совершая сунну), пока Я не полюблю его, а когда я полюблю его, то стану слухом которым он слышит, зрением которым он видит, руками, которыми он хлопает, и ногами, которыми он ходит”. 

 

Разве человек, которому Всевышний Аллах содействует таким образом, не будет обладать очевидной проницательностью?!

 

Если сердце в груди простого человека колеблется между греховным и благочестивым, то каково положение человека, чьи слухом и взором является Аллах, и у кого Аллах находится в сердце?

 

И сказал Ибну Масъуд (да будет доволен им Аллах):

 

الإثم حواز القلوب

 

“Грех — то, что беспокоит сердце”.

 

Мы уже упоминали ранее, что ложь – это сомнение, а правда – спокойствие, следовательно, сердце и душа склоняются к правдивой речи.

 

Также Всевышний Аллах сотворил своих рабов правоверными. Если естество человека (фитра) не испорчено, то он видит вещи такими, каковы они в реальности, он предостерегает от порицаемого и повелевает творить благое. Умар (да будет доволен им Аллах говорил): “Истина ясна и не скрыта от разумного человека”.

 

И если естество (фитра) человека следует истине и освещено светом Священного Корана, ему раскрываются вещи в том виде, каковы они в действительности, тьма невежества отступает от него, и он начинает видеть то, что скрыто от других.

 

В книгах хадисов (в сунанах, муснадах и т. д.) от Наваса бин Самъана передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

 

ضرب الله مثلا صراطا مستقيما وعلى جنبتي الصراط سوران وفي السورين أبواب مفتحة وعلى الأبواب ستور مرخاة وداع يدعو على رأس الصراط ، وداع يدعو من فوق الصراط ، فالصراط المستقيم هو الإسلام والستور حدود الله والأبواب المفتحة محارم الله ، فإذا أراد العبد أن يفتح بابا من تلك الأبواب ناداه المنادي أو كما قال يا عبد الله لا تفتحه فإنك إن تفتحه تلجه ، والداعي على رأس الصراط كتاب الله ، والداعي فوق الصراط واعظ الله في قلب كل مؤمن

 

“Аллах привёл в пример прямой путь. По бокам пути – стены, в стенах – открытые двери, а на дверях – опущенные завесы. В начале и в конце моста есть глашатаи, которые призывают (следовать этому пути). Прямой путь – Ислам, опущенные занавесы – границы Аллаха, открытые двери – запрещённое Аллахом. И всякий раз, когда человек хочет открыть одну из тех дверей, глашатай взывает: "О раб Аллаха! Не открывай её, ибо если откроешь её – пропадёшь". Глашатай в начале моста – это Коран, а глашатай в конце моста – увещевание Аллаха в сердце каждого верующего”.

 

Посланник Аллаха разъяснил нам в этом великом хадисе (если человек поймёт его, то получит много пользы с позволения Аллаха и не будет нуждаться во многих науках), что в сердце каждого верующего есть “наставник”, который повелевает делать хорошее и остерегает от плохого, побуждает к благому и отвращает от порицаемого.

 

И для сердца, которое переполнено богобоязненностью, раскрывается суть вещей, в отличие от мрачного разрушенного сердца. Хузайфа бин Аль-Яман (да будет доволен им Аллах) говорил:

 

إن في قلب المؤمن سراجا يزهر

 

“Поистине, в сердце верующего есть горящий светильник”.

 

В достоверном хадисе говорится:

 

إن الدجال مكتوب بين عينيه كافر يقرؤه كل مؤمن قارئ وغير قارئ

 

“Между глазами даджаля написано "кафир", и это поймёт каждый верующий – умеющий и не умеющий читать”.

 

Это указывает на то, что верующий (муъмин) знает то, что не знает неверующий (не муъмин), особенно когда дело касается смуты. Верующий узнает положение лжеца, наговаривающего на Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Поистине, даджаль – самая лживая тварь, и хоть Аллах покажет посредством него крайне устрашающие вещи, да так, что тот, кто увидит его, будет соблазнён им. Однако Аллах откроет верующему (муъмину) истину, и он узнает ложность и несостоятельность деяний даджаля.

 

Чем сильнее иман (вера) в сердце человека, тем яснее для него положение дел, так он становится способен отличить истину от лжи. И чем слабее в сердце иман (вера), тем хуже он понимает положение дел. Это подобно двум светильникам в тёмной комнате (который из них ярче горит, тот освещает комнату лучше). И поэтому, комментируя слова Всевышнего “Свет поверх света!”, саляфы говорили: “Свет (нур) – это верующий, изрекающий мудрость в соответствии с истиной, даже если до него не дошло предание или хадис об этом. А когда он услышит хадис об этом, это будет свет поверх света, о котором упоминается в аяте. Иман, который есть в сердце верующего, соответствует свету Корана. Внушение (ильхам) иногда приходит в виде слова, знания или в виде предположения, что какое-то слово ложно, какое-то действие неправильно, что одно преобладает над другим, и что какое-то решение более благоразумно”.

 

Достоверно передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

 

قد كان في الأمم قبلكم محدثون؛ فإن يكن في أمتي منهم أحد فعمر

 

“Среди тех общин, что существовали до вас, были мухаддасы. Если в моей умме есть такие, то один из них – Умар”.

 

Мухаддас – это человек, в сердце которого Аллах вкладывает знание (ильхам). Умар никогда не говорил о чём-либо: “Я так предполагаю”, если оно так и не оказывалось в действительности. Сподвижники думали, что Аллах вложил в его сердце спокойствие и что оно проявляется в его словах.

 

Кроме того, если порядок Вселенной может точно или предположительно раскрываться верующему рабу благодаря его сильному иману, то религиозные явления открываются ему ещё охотнее, поскольку они ему нужнее, чем первое. У верующего в сердце могут быть такие доказательства, которые он в большинстве случаев не сможет описать, потому что не каждый сможет разъяснить то, что он знает сердцем. Когда лжец говорит в присутствии правдивого человека, тот распознаёт эту ложь из контекста его речи, но стыд веры мешает ему раскрыть это. Однако для себя он понимает это и остерегается лжеца. Иногда он может намекнуть на эту ложь или сказать об этом из-за боязни перед Аллахом и из милосердия к творениям Аллаха, чтобы те остерегались рассказов лгуна и не верили его лжи.

 

Многим верующим людям и людям кашфа Аллах внушает в сердце, что такая-то еда является запретной, что такой-то человек является неверным или нечестивцем, или что он не ревнует свою жену, или что некто является гомосексуалистом, пьяницей, певцом или лжецом, без видимых внешних признаков, доказывающих это, только лишь благодаря тому, что Аллах вложил в его сердце [знание об этом].

 

Так же и наоборот: Всевышний внушает в их сердца любовь к кому-то и знание о том, что это один из любимцев Аллаха, что этот человек праведен, или что такая-то еда – дозволенная, или что услышанные им слова правдивы. Подобное нельзя считать чем-то невозможным, когда речь идёт о богобоязненных, уверовавших во Всевышнего любимцах Аллаха.

 

История о Хизри с Мусой именно об этом. Хизри узнал о некоторых определённых обстоятельствах, так как Аллах внушил ему знание о них». Конец слов Ибн Таймийи.

 

Для пользы, приведём комментарий Хафиза Ибн Хаджара аль-Аскалани из «Фатхуль Бари» хадиса, который выше привёл Ибн Таймия.

 

В «Сахихе» Бухари приводится следующий хадис под номером 6502:

 

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передают, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

 

إن الله قال: من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه، وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته: كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، وإن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه، وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن نفس المؤمن، يكره الموت وأنا أكره مساءته

 

«Поистине, Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного, пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чём-нибудь, Я обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как необходимость забрать душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю ему зла”».

 

Ибн Хаджар аль-Аскалани в труде «Фатхуль Бари» (11\347), в комментариях к данному хадису привёл слова Шейха Абу Фазла бин Ата (да смилуется над ним Аллах):

 

وفيه دلالة على جواز اطلاع الولي على المغيبات باطلاع الله تعالى له ولا يمنع من ذلك ظاهر قوله تعالى "عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِنْ رَسُولٍ" فإنه لا يمنع دخول بعض اتباعه معه بالتبعية لصدق قولنا "ما دخل على الملك اليوم الا الوزير" ومن المعلوم أنه دخل معه بعض خدمه

 

«В этом хадисе есть указание на возможность того, что Аллах может показать валию (любимцу Аллаха) сокровенное (то, что неизвестно никому, кроме Аллаха). Слова Аллаха “Он (Аллах) — Ведающий сокровенное, и Он не откроет Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен” не указывают на невозможность этого, так как нет запрета на то, чтобы с Посланником в этом соучаствовали его некоторые последователи, по аналогии с фразой: “К королю не зашёл никто, кроме визиря”, так как известно, что вместе с визирём в таком случае заходят некоторые его помощники».

 

После этих слов Ибн Хаджар говорит:

 

قلت: الوصف المستثنى للرسول هنا ان كان فيما يتعلق بخصوص كونه رسولا فلا مشاركة لاحد من اتباعه فيه الا منه، والا.. فيحتمل ما قال، والعلم عند الله تعالى

 

«Я скажу: если обособление посланника в данном аяте касается только тех качеств, которые свойственны только посланникам, то никто из его последователей не участвует в этом с ним, а в противном случае (если обособление не касается только качеств посланника) слова Абу Фазла вполне вероятны. А Аллах знает лучше».

 

То есть Ибн Хаджар Аскалани (да смилуется над ним Аллах) не отрицает, что и праведники (авлия) могут узнать сокровенное, если Аллах им подскажет.

 

В другом отрывке из этой же книги (8\514) Ибн Хаджар говорит:

 

وأما ما ثبت بنص القرآن أن عيسى عليه السلام قال إنه يخبرهم بما يأكلون وما يدخرون وأن يوسف قال إنه ينبئهم بتأويل الطعام قبل أن يأتي إلى غير ذلك مما ظهر من المعجزات والكرامات فكل ذلك يمكن أن يستفاد من الاستثناء في قوله إلا من ارتضى من رسول فإنه يقتضي اطلاع الرسول على بعض الغيب والولي التابع للرسول عن الرسول يأخذ وبه يكرم والفرق بينهما أن الرسول يطلع على ذلك بأنواع الوحي كلها والولي لا يطلع على ذلك إلا بمنام أو إلهام والله اعلم

 

«То, что подтверждено текстом Корана – как Иса (мир ему) мог рассказать о том, что они едят и что хранят в своих домах, и как Юсуф мог описать еду до того, как её принесут – относится к муъджизат и карамат  (чудеса). Этот вывод можно извлечь из обособления, о котором говорит Аллах: “…кроме тех посланников, которыми Он доволен”. Так как это (обособление) указывает на то, что Аллах даёт знание некоторых сокровенных тайн своим посланникам (мир им), а любимец Аллаха (вали) следует за посланником. Вали берёт всё от посланника и посредством посланника возвышается сам. Но разница [в знании сокровенного] между пророком и любимцем Аллаха в том, что посланник получает эти знания посредством разных видов откровения (вахью), а любимец Аллаха получает их лишь во сне или посредством внушения от Аллаха (ильхам). Аллах всезнающ!»

 

Ибн Хаджар аль-Аскалани в той же книге (16\364) приводит слова имама аль-Байзави:

 

وقال القاضي البيضاوي يخصص الرسول بالملك في اطلاعه على الغيب والأولياء يقع لهم ذلك بالالهام

 

«Имам аль-Байзави сказал: “Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в открытии сокровенного отличает то, что к нему приходит ангел (то есть он это получает знание через ангела), а любимцам Аллаха (авлия) оно открывается через внушение (ильхам)”».