Яндекс.Метрика

Ильмуль Калям – Рациональное богословие

 

Ильмуль Калям – Рациональное богословие

 

1.  Предисловие

2.  Определение

3.  Задача

4.  Претензии

5.  Польза

6.  Необходимость

 

1.  Предисловие

 

Поистине, наука Рационального Богословия, иначе говоря: Ильм аль-Калям - очень важная наука, воздействие которой отразилось и на тех, кто стремится к ее познанию, и на тех, кто противоречит ей, и на тех, кто пренебрегает её делом, и на тех, кто враждует с ней.

 

И, поистине, эта наука подверглась нападкам невежд в наше время, принижающих ее достоинство, проявляющих пренебрежение к ней, и занимающимися ею учёными, презирающих её. Однако, именно эти порицающие и являются презренными пораженцами. Более того, когда неверующие, разных групп и мастей, увидели такое отношение некоторых мусульман к этой почтенной науке, называющей ее чуть ли не "Наука невежд", то они осмелели и сказали: "Поистине, эта наука - причина слабости Ислама", в тоже время, когда эти завистники прекрасно осведомлены, что именно посредством Ильм Аль-Калям и опровергаются их ложные убеждения, выявление их противоречий и ничтожности их основ. И именно по причине знания того, что эта наука разрушает их убеждения они и пришли к тому, что необходимо отвращать людей от нее и устремлять к вражде с этой наукой любым путём.

 

В данной работе мы постараемся разъяснить что представляет из себя эта наука, каковые ее основные цели, какова важность этой науки, что говорили о ней учёные, а также, постараемся ответить на нападки различных групп в адрес этой почтенной науки.

 

2.  Определение:

 

Наука, которая занимается вероучением, называется «ильмуль калям», ее также называют «ильму усулуддин», «ильмуль акъаид», «ильму асма ва сифат» и «фикхуль акбар». Данная наука является весьма важной и ее изучение считается первостепенным.

 

Ученые дали разные определения этой науки. Из их числа можно привести определение, данное имамом ат-Тафтазани, да смилуется над ним Аллах, где он говорит:

 

" الكلام هو علم بالعقائد الدينية عن أدلة اليقينية " أورده الإمام التفتزاني في (تهذيب الكلام)

 

«Калям – это наука о религиозных вероубеждениях, основанных на ясных доказательствах». [см. «Тахзиб аль-Калям» авт.Имам ат-Тафтазани]

 

3.  Задача

 

Задача этой науки заключается в том, чтобы дать человеку твердые вероубеждения, построенные на твердых доказательствах, а также помочь ему в отражении всякого рода заблуждений и сомнений. Это основная задача науки калям.

 

Изучая эту науку, человек исповедует Ислам не на слепом подражании, а на ясных и четких доказательствах

 

4.  Претензии

 

Некоторые люди предостерегают от науки калям, ссылаясь на слова имама Шафии, Малика, да смилуется над ними Аллах, где они порицают данную науку и тех, кто увлекается ею. Также сторонники, порицающие науку калям ссылаются и на имама Газали, да смилуется над ним Аллах, утверждая, что он написал отдельную книгу, назвав её «ильджамуль авам ан ильмиль калям» - предостережение людей от науки калям, в которой порицает ее.

 

Начнем с того, что оценку той или иной науке не дают исходя из того, какой она была в начале ее зарождения и становления. Если, например, взять физику, нельзя говорить, что физика - это то, что отображалось в высказываниях и знаниях только Аристотеля и Эвклида. Та или иная наука не строится на мнении одного ученого.

 

Как правило термин «мутакаллим» в самом начале относился к заблудшим людям, философам, и только по прошествии времени в последующем этот термин перешел и на ученых ахлю-сунна, которые использовали правила и методы каляма в соответствии с Кораном и Сунной.

 

Порядок изучения науки калям имеет две категории.

 

Первая категория - изучение данной науки распространяется на всех людей. Каждый мусульманин обязан изучить и знать общие доказательства. Например, если взять вопрос существования Бога и спросить простого мусульманина «Веришь ли ты в существование Бога?», он ответит: «Да». Тогда мы спросим его: «А как ты узнал, что Он существует?»

 

Он ответит: «Все эти творения указывают на существование Творца».

 

Или другой пример, связанный с знанием Аллаха. Если спросить: «Аллах является знающим?», он ответит: «Да».

- Как ты узнал, что Он знающий? - спросим его.

 

- Этот мир сотворен уникально и безупречно, а тот, кто сотворил его таким образом, указывает на то, что Он знающий, - получим ответ.

 

Вот такие простые и общие доказательства должны знать все мусульмане. И в отношении изучения каляма таким образом нет никаких разногласий.

 

Что касается второй категории изучающих калям, и как правило разногласия идут вокруг тех, кто начинает изучать калям углубленно, чем люди первой категории.

 

Относительно критики науки калям ссылаясь на книгу «Ильджамуль авам ан ильмиль Калям» имама Газали, да смилуется над ним Аллах, на это мы ответим, что данная книга против их же критики. Имам Газали написал книгу назвав её «Предостережение [простых] людей от науки калям». Само название уже указывает на то, какую категорию людей предостерегает имам Газали, а именно, он предостерегает простых людей. Имам Газали, да смилуется над ним Аллах, не назвал свою книгу «Предостережение ученых от науки калям», поэтому данная книга говорит о том, что обычным и простым людям достаточно ограничиться знаниями обычных доказательств и не углубляться дальше в неё. Иными словами, имам Газали, да смилуется над ним Аллах, предостерегает от каляма только определенную группу людей, которыми являются простолюдины, и для таких людей он написал легкие книги, такие как: «Каваидуль акаид» и «Рисалятуль Кудсиййа». Как можно говорить, что имам Газали, да смилуется над ним Аллах, в целом выступает против каляма, ведь сам этот ученый написал книгу «аль-Икътисаду филь Игътикъад», которая считается более сложной книгой по каляму.

 

Как правило, изучать эту науку надо ученым и тем, кто является студентом, изучающим исламские науки. Более того, обучать этой науке простых людей нельзя. Если простых людей допустить к обучению каляма, которые должным образом не воспримут суть этой науки или не поймут ее аспекты, это может привести к фитне и большим проблемам. И поэтому ученые сказали:

 

إن علم الكلام هو علم التوحيد ، علم خاص لا يبذل للعامة

 

Наука калям - это наука о вероубеждениях, особая наука, которая не распространяется на простолюдинов.

 

Если кто-то усомнится в том, что исламские ученые скрывают от людей изучение знаний каляма и выразит свое сомнение – это будет критика, неуместная по нескольким причинам. Во-первых, разве Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) обучал всех и всему подряд? Разве Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал все знания, которые у него были? Да, мы говорим, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передалто, что ему было велено донести до людей, и он это выполнил. Но мы говорим кроме этого, передал ли он все знания, которые имел? Если в ответ на это кто-то скажет «да, он передал все знания, которые у него были», этот человек выходит против слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал:

 

"لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا و بكيتم كثيرا" . رواه بخاري عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ

 

«Если бы вы знали то, что я знаю, вы меньше смеялись бы и больше плакали» [Бухари: 4621]

 

А также это противоречило бы тому, что сказал ибн Масуд (да будет Аллах доволен им):

 

عن عَبْد اللَّهِ بْنَ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ:"مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لاَ تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلاَّ كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً". روى الإمام مسلم في مقدمة صحيحه

 

«Не пересказывай людям такой хадис, который не постигают их умы, иначе это обернется для некоторых из них бедой». [Муслим: в предисловии своего «Сахиха»].

 

Такой подход необходимо соблюдать не только к науке калям, но и к остальным наукам. Сколько есть вопросов фикха, о которых хорошо, что люди не знают. Если сразу озвучить эти вопросы и положения, то многие просто начали бы отвергать эти решения в силу своего незнания и слабого понимания. Поэтому имам Газали, да смилуется над ним Аллах, и написал для таких людей книгу «Предостережение [простых] людей от науки калям».

 

Что касается слов имама Шафии, да смилуется над ним Аллах, где он порицает калям, то проблема не в самих словах этого ученого, она заключается в правильном понимании его слов.

 

Относятся ли слова порицания абсолютно ко всем, кто занимается этой наукой или его слова относятся к определенной группе людей, и какой вид каляма является порицаемый, вот в чем вопрос.

 

За разъяснением этого вопроса мы обратимся к книге «Табйин казибиль муфтари фи ма нусиба иляль имами Абиль Хасани аль-Ашарий», автором которой является известный и выдающийся ученый шафиитского мазхаба, мухаддис Шама ибн Асакир ад-Димашкъи, да смилуется над ним Аллах. О ценности этой книги ибну Субки, да смилуется над ним Аллах, сказал:

 

"كل سني لا يكون عنده كتاب التبيين لإبن عساكر فليس من أمر نفسه على بصيرة"

 

«У всякого суннита, у которого нет книги «Ат-Табйин» ибн Асакира, нет проницательности (об истинной сущности) положения». [см. «Табакъату аш-Шафигъиййату аль-кубра»]

 

Сказал имам Хафиз ХибатуЛлах ибн Асакир(да помилует его Всевышний Аллах) в "Табйину казиби аль-муфтари" то, что процитировано:

 

فإن قيل: غاية ما تمدحون به ابا الحسن[الأشعري] ان تثبتوا أنه متكلم و تدلونا على انه بالمعرفة برسوم الجدل متوسم، ولا فخر في ذلك عند العلماء من ذوي التسنن و الاتباع لأنهم يرون ان من تشاغل بذلك من أهل الابتداع. وقد حفظ عن غير واحد من علماء الاسلام عيب المتكلمين وذم الكلام ولو لم يذمهم غير الشافعي رحمه الله لكفى فإنه قد بالغ في ذمهم وأوضح حالهم و شفى وأنتم تنتسبون الى مذهبه فهلاّ اقتديتم في ذلك به .

 

«И если будет сказано: “Цель того, что вы восхваляете этим Абуль-Хасана [аль-Ашарий] и утверждаете, что он мутакаллим, указывая, что это познание методики разнообразного прения, то нет достоинства в этом согласно учёным, приверженцам Сунны и следования, потому что они передают то, что тот, кто занялся этим, является приверженцем нововведения. И даже если бы их не порицал никто, кроме аш-Шафии (да помилует его Аллах), то непременно достаточно этого. Так, поистине, он сильно подверг их порицанию и разъяснил их состояние и исцелил от занятий калямом, а вы относите себя к его мазхабу, так последовали бы вы в этом за ним».

 

قال أبو بكر البيهقي: وروي هذا ايضا عن مالك بن أنس قال وانما يريدوالله أعلم بالكلام كلام أهل البدع فإن في عصرهما انما كان يعرف بالكلام أهل البدع فأما أهل السنة فقلما كانوا يخوضون في الكلام حتى إضطروا اليه بعد.

 

Сказал Абу Бакр аль-Байхакъи, да смилуется над ним Аллах: «Такое же передается от имама Малика ибн Анаса, который сказал: “Они имели ввиду - Аллах знает лучше - тот калям, который использовался нововведенцами, ведь в их времена известен был калям нововведенцев. Что касается ахлю-сунна, то мало кто из них входил в него, но когда они были вынуждены войти в него, это был уже другой калям”».

 

Далее ибн Асакир, да смилуется над ним Аллах, приводит слова порицания от имама Шафии, где он говорит:

 

"لأن يبتلى المرء بكل ما نهى الله عنه سوى الشرك خير له من الكلام،ولقد اطلعت من اهل الكلام على شئ ماظننت ان مسلما يقول ذلك"

 

«Для раба лучше встретить Господа со всеми грехами, кроме многобожия, чем встретить Его с наукой калям.Явидел у людей каляма то, что не думал, что мусульманин скажет такое».

 

"من ابتلي بالكلام لم يفلح"

 

«Тот, кто был испытан наукой калям, тот не преуспеет».

 

" لو علم الناس ما في الكلام في الهواء لفروا منه كما يفر من الأسد "

 

«Если бы люди знали, из чего состоит наука калям, то бежали бы от нее, как бегут от льва».


После этого ибн Асакир, да смилуется над ним Аллах, дает свое пояснение:

 

فإنما عنى الشافعي بذلك كلام البدعي المخالف عند إعتباره للدليل الشرعي فقد بين زكريا بن يحيى الساجي في روايته هذه الحكاية عن الربيع إنه أراد بالنهي عن الكلام قوما تكلموا في القدر فلذلك حكم بالتبديع.

 

«В действительности имам аш-Шафии имел ввиду калям приверженцев нововведения, противоречащий шариатским доказательствам. Это разъяснил Закария ибн Яхья ас-Саджи, передавая эту историю от Рабигъа, что Шафии имел виду запрет на калям той группы людей, которые говорили о къадаре, и поэтому он вынес о них решение как о нововведенцах».

 

Далее ибн Асакир, да смилуется над ним Аллах, пишет:

 

قال انا أبو بكر احمد بن الحسين بن على البيهقى قال: إنما أراد الشافعي رحمه الله بهذا كلام حفص وأمثاله من أهل البدع وهكذا مراده بكل ما حكي عنه في ذم الكلام وذم أهله

 

«Сказал Абу Бакр Ахмад ибн Хусейн ибн Али аль-Байхакъи: “В действительности имам Шафии (да смилуется над ним Аллах) имел ввиду калям, который был у Хафса аль-Фарда и ему подобных нововведенцев, и к этому пониманию надо относить все, что передают о порицании науки калям и людей, увлеченных этой наукой”».

 

Далее мы приведем некоторые высказывания критики в адрес каляма.

 

 

Претензии к Ашаритам со стороны Маликитского Мазхаба:

 

Привел Хафиз Магриба и выдающийся его учёный, Ибн АбдульБарр, со своим иснадом, от Маликитского факыха на Востоке – Ибн Хувайз Мандада, что он сказал:

 

روى حافظ المغرب وعلمها الفذ ابن عبد البر بسنده عن فقيه المالكية بالمشرق ابن خويزمنداد أنه قال: [أهل الأهواء عند مالك و سائر أصحابنا هم أهل الكلام ، فكل متكلم فهو من أهل الأهواء والبدع ، أشعرياً  كان أو غير أشعري ، و لا تقبل له شهادة في الإسلام أبداً ، و يهجر و يؤدب على بدعته ، فإن تمادى عليها استتيب منها.

 

Приверженцы страстей, согласно Малику и другим нашим сподвижникам, - приверженцы Каляма. Так, всякий мутакаллим, он – из приверженцев страстей и нововведения, будь это аш'арит или не аш'арит, и не принимается его свидетельство в Исламе никогда, его бойкотируют и наказывают за его нововведение, и если он упорствует в нём [нововведении] то от него требуют покаяния.

 

Ответ:

 

ذكر الباحث قول ابن خويزمنداد من المالكية العراقيين ، وهو محمد بن أحمد بن عبدالله ، وقيل: محمد بن أحمد بن علي ، المتوفى سنة (390هـ) تقريباً ، وهذا لا يمثل فقهاء المالكية ، فقد قال فيه الإمام الباجي: [لم أسمع له في علماء العراقيين ذكراً ، وكان يجانب الكلام جملة ، وينافر أهله ، حتى يؤدي إلى منافرة المتكلمين من أهل السنة ، وحكم على أهل الكلام أنهم من أهل الأهواء الذين قال مالك في مناكحتهم وشهادتهم ما قال] . وقال فيه القاضي عياض: [وعنده شواذ عن مالك ، وله اختيارات لم يعرج عليها حذاق المذهب ، ولم يكن بالجيد النظر ولا بالقوي الفقه] وفـي قول الباجي إشـارة إلى أن الأشـاعرة الذين خاضوا في علم الكلام ليسـوا من أهل الأهواء والكلام المذموم الذين قال فيهم الإمام مالك ما قال.

انظر: ترتيب المدارك للقاضي عياض: 4 / 606 . الديباج المذهب لابن فرحون: 2 / 229 . تاريخ الإسلام للإمام الذهبي: الطبقة 39 – 40: ص 217 . الوافي بالوفيات للصفدي: 2 / 52

 

Ибн Хувайз Аль-Мандад, известный как Мухаммад Ибн Ахмад Ибн Абдиллях или же Мухаммад Ибн Ахмад ибн Али, умерший в 390 году по хиджре.

 

Сказал о нем Имам Аль-Баджи [Не слышали о нем Ученые-Иракцы упоминания, он избегал каляма в общем, и проявлял враждебность в отношении его приверженцем, даже дошел до враждебности к мутакаллимам из Ахлис-Сунна, и вынес решение о приверженцах Каляма что они – из приверженцев страстей, о которых сказал Малик, относительно брака с ними и их свидетельства то, что сказал.

И сказал о нём Кады Ийяд: У него редкие мнение от Малика, у него личные мнения (ихтиярат) к которым не склонились искусные учёные мазхаба, и он не был хорошим в исследовании (каляме?) и не был сильным в фикхе. [см. «Тартиб аль-Мадарик» 4\606, «ад-Дибадж аль-Мазхаб» 2\229, «Тарих аль-Ислям», 39-40\217, «аль-Вафи би аль-Вафият» 2\52].

 

Как стало очевидно в словах аль-Баджи есть указание на то, что слова Имама Малика о каляме и порицании его не относятся к Мутакаллимам из числа Аш'аритов. [на основе книги "Акаид Аль-Ашаира" Салахуддина аль-Идлиби, со стр.43]

 

Критика Шафиитов:

 

لا نقول بتأويل المعتزلة، و الأشعرية، و الجهمية، و الملحدة، و المجسمة، و المشبهة، و الكرامية، و المكيفة، بل نقبلها بلا تأويل، و نؤمن بها بلا تمثيل، و نقول: الآية و الخبر صحيحان و الإيمان بهما واجب، و القول بهم سنة، و ابتغاء تأويلها بدعة"  (12) ا هـ

 

Сказал имам Абуль Аббас ибн Сурейдж, имеющий титул «второй аш-Шафии» и являющийся современником имама аль-Ашари, следующее: «И мы не говорим о таъвиле [который практикуют] муътазилиты, ашариты, джахмиты, безбожники, мушаббиха, муджассима, аль-кирамийя, а также аль-мукаййифа [придающие Аллаху образ], но мы принимаем их [сообщения о Сыфатах], без полного уподобления (тамсиль) и говорим: Аят и Хадис –оба достоверные, Вера в них – обязательная, и слово о них – Сунна, и стремление к их аллегорическому толкованию - нововведение».

 

На эту цитату приведет разъяснения выдающего современного ученого Шейха Сайф Али аль-Асри, да сохранит его Всевышний Аллах:

«Хочу привести опровержение на эти слова из книги «Дураруль алфаз аль-аваали», автор которой говорит следующее: “Автор книги [Сафар Хавали], да наставит его Всевышний Аллах, приводит в качестве свидетельства того, что шафииты порицали ашаритов, слова ибн Сурейджа. И это не соответствует действительности по двум причинам:

 

Первая причина: Ложность отнесения этих слов к ибн Сурейджу по двум причинам:

 

Во времена, когда жил ибн Сурейдж, ашаритов [как мазхаба] еще не существовало, ибо ибн Сурейдж умер в 303 году [по хиджре], тогда как имам аль-Ашари умер в 324 году, а родился в 260 году. аль-Ашари следовал мутазилизму 40 лет, после чего оставил имама мутазилитов аль-Джубаи. Если предположить, что он [аль-Ашари] начал учиться у аль-Джубаи, например, в возрасте 10 лет, а затем сопровождал его в течение 40 лет, это будет означать, что ибн Сурейдж умер задолго до того, как имам аль-Ашари покаялся от заблуждений мутазилизма. Более того, допустим, что ибн Сурейдж умер всего за один день до покаяния имама аль-Ашари, но как он мог порицать мазхаб, который ещё не появился на свет? Очевидно, что ибн Сурейдж не мог порицать несуществующий мазхаб, так как он не обладает знанием скрытого.

 

Вторая причина: Несостоятельность утверждения, что ибн Сурейдж действительно мог порицать ашаритов, состоит в том, что передатчик слов ибн Сурейджа аз-Зинджани родился примерно через 80 лет после кончины ибн Сурейджа, а это означает, что в цепи передачи приписываемых ибн Сурейджу слов порицания имеется разрыв. В книге «Сияру аалями ннубаля» (т. 18, стр. 385) сказано, что ибн Сурейдж умер в 303 году, тогда как аз-Зинджани появился на свет в 380 году.

 

И с какой стороны не взглянешь на эти слова, всё равно они оказываются ложными. Ибн Кайим приводит это изречение в своей книге «Иджтимау джуюш», но без предварительного исследования истинности его с точки зрения иснада и матна. В свою очередь Сафар Хавали обманулся им и привел его в своей книге, полностью положившись на авторитет ибн Кайима.

 

Кроме того, утверждение, что, мол, шафииты порицали ашаритов, является ложным также по другой причине. А именно потому, что учёные-ашариты, а также предводители «Ахлю сунна валь джамаа» из ашаритов следовали мазхабу имама аш-Шафии, например, имам аль-Газали, автор известных книг по шафиитскому фикху («аль-Ваджиз», «аль-Басит» и «аль-Васит»), имамуль-харамайн [Джувейни], имам ан-Навави, имам ибн Хаджар, имам ар-Рази, имам ас-Субки и имам ибн Салах, да будет доволен ими всеми Всевышний Аллах. Если хочешь удостоверится в том, что все вышеперечисленные люди являлись ашаритами, обратись к чтению книг «Табакату аш-Шафиийя». И, пречист Аллах, как это могло быть неизвестным для автора книги [Сафара Хавали]».

 

 

Критика Ханбалитов:

Ханбалиты и Абу Исмаиль Аль-Харави


Что касается претензий от Абу Исмаиля аль-Харави, которые приводят в упрек ашаритам как и его книгу "Замм аль-Калям", то обратимся к словам учёных о нём:


Таджуддин ас-Субки писал в биографии Абу Усмана ас-Сабуни:

 

و أما المجسمة بمدينة هراة ، فلما ثارت نفوسهم من هذا اللقب عمدوا إلى أَبِي إسماعيل عَبْد اللَّه بن محمد الأنصاري صاحب كتاب ( ذم الكلام ) ، فلقبوه بشيخ الإسلام ، و كان الأنصاري المشار إليه رجلا  كثير العبادة ، محدثا ، إلا أنه يتظاهر بالتجسيم و التشبيه ، و ينال من أهل السنة ، و قد بالغ فِي كتابه ( ذم الكلام ) ، حتى ذكر أن ذبائح الأشعرية لا تحل ، و كنت أرى الشيخ الإمام يضرب على مواضع من كتاب ( ذم الكلام ) ، و ينهى عن النظر فيه.

 

«Что касается “муджассима” города Харат, когда их нафс разбушевался из-за этого звания (т.е. из-за звания “Шейх уль-Ислам” которым нарекли Абу Усмана ас-Сабуни), они отправились к Абу Исмаилу Абдуллах ибн Мухаммад аль-Ансари автору книгу «Замм аль-Калям» и назвали его “шейх уль-Исламом”. аль-Ансари был человеком много поклоняющимся, мухаддисом, если не считать того, что у него проявлялись убеждения “таджсима” и “ташбиха”, а также он порочил “Ахлю Сунну”. В своей книге «Замм аль-Калям» он чрезмерствовал до такой степени, что даже упомянул, что заколотое ашаритами животное недозволенно. Я видел, как шейх, имам (т.е. Такъиюддин ас-Субки – отец Таджуддина) указывал на некоторые места  из книги «Замм аль-Калям» и предостерегал от заглядывания в неё.

 

و للأنصاري أيضا كتاب ( الأربعين ) ، سمتها أهل البدعة ( الأربعون فِي السنة ) ، يقول فيها : باب إثبات القدم لله ، باب إثبات كذا و كذا.

و بالجملة كان لا يستحق هذا اللقب ، و إنما لقب به تعصبا ، و تشبيها له بأبي عثمان ، و ليس هو هناك ، و كان أهل هراة فِي عصره فئتين ، فئة تعتقده ، و تبالغ فيه ، لما عنده من التقشف و التعبد ، وفئة : تكفره ، لما يظهره من التشبيه.

 

У аль-Ансари также есть книга «аль-Арбаин». Приверженцы нововведений назвали ее «аль-Арбаин фи Суннати». Он говорит в ней: раздел утверждения стопы Аллаху, раздел утверждение чего-то, чего-то.

 

В общем, он не заслуживает этого звания. Оно ему было присуждено проявлением фанатизма и из-за того, что был похож на Абу Усмана, а этого здесь вовсе не было. Жители Харат в его время разделились на две группы: группа, которая верила в него, и проявляла чрезмерность, и все из-за его аскетизма и поклонения; также группа, которая обвиняла в неверии из-за его “ташбиха”.

 

و من مصنفاته التي فوقت نحوه سهام أهل الإسلام : كتاب ( ذم الكلام ) ، وكتاب ( الفاروق فِي الصفات ) ، و كتاب ( الأربعين ) ، و هذه الكتب الثلاثة أبان فيها عن اعتقاد التشبيه ، وأفصح.

و له قصيدة فِي الاعتقاد ، تنبئ عن العظائم فِي هذا المعنى ، و له أيضا كتاب ( منازل السائرين ) فِي التصوف.

 

Из его книг, которые пробудили в отношении него стрелы приверженцев Ислама – это книги «Замм аль-Калям», «аль-Фаруук фи Сыфати» и «аль-Арбаин». В этих трех книгах он ясно говорит об убеждениях “ташбиха”. Также у него есть книга «Маназилю Саирин» по тасаввуфу.

 

و كان الشيخ تقي الدين أَبُو العباس ابن تيمية ، مع ميله إليه يضع من هذا الكتاب ، أعني ( منازل السائرين ).

قال شيخنا الذهبي : و كان يرمي أَبَا إسماعيل بالعظائم ، بسبب هذا الكتاب ، ويقول : إنه مشتمل على الاتحاد.

 

Шейх Такъиюддин Абуль-Аббас ибн Таймийя вместе с тем, что был склонен к нему, но все же унизил эту книгу, т.е. «Маназилю Саирин».

 

Наш шейх аз-Захаби сказал: “Абу Исмаила порицали из-за этой книги”. Он говорил: “Эта книга содержит в себе “иттихад” (убеждения слияния с Аллахом)”.

 

قلت : و الأشاعرة يرمونه بالتشبيه ، و يقولون : إنه كان يلعن شيخ السنة أَبَا الْحَسَن الأشعري ، و أنا لا أعتقد فيه أنه يعتقد الاتحاد ، و إنما أعتقد أنه يعتقد التشبيه ، و أنه ينال من الأشاعرة ، و أن ذلك بجهله بعلم الكلام ، و بعقيدة الأشعرية ، فقد رأيت أقواما أتوا من ذلك.

 

Я скажу: Ашариты обвиняют его в “ташбихе”, и говорят, что он проклинал шейха Сунны Абуль-Хасана аль-Ашари. Но я не думаю, что он имел убеждения “иттихада”, однако убежден, что он исповедовал “ташбих” и порочил ашаритов. Это было из-за его незнания науки “калам” и акыды ашаритов. Я видел людей, которые пошли по этому пути.

 

و كان شديد التعصب للفرق الحنبلية ، بحيث كان ينشد على المنبر ، على ما حكى عنه تلميذه مُحَمَّد بْن طاهر : أنا حنبلي ما حييت و إن أمت فوصيتي للناس أن يتحنبلوا و ترك الرواية عن شيخه القاضي أَبِي بَكْر الحيري ، لكونه أشعريا ، و كل هذا تعصب زائد ، برأنا اللَّه من الأهواء.

 

Он был человеком фанатичным к группе ханбалитов, до такой степени, что аж воспевал на минбаре, как об этом передал его ученик Мухаммад ибн Тахир: “Я буду ханбалитом пока жив, а когда умру, то мое завещание людям чтобы и они стали ханбалитами”. Он оставил риваят которые передавал его шейх кади Абу Бакр аль-Хайри из-за его ашаритских убеждений. Все это фанатизм, и да очистит нас Аллах от страстей». [см.«Табакат аш-шафиия аль-Кубра» 4/272авт.Таджуддин ас-Субки»]

 

Также, для полной ясности обратимся к словам Аль-Харави от учёных Ахлюс-Сунна:

Сказал Имам Ибн Хиббан, автор "Сахих Ибн Хиббан"

 

وسألت يحيى بن عمار عن أبي حاتم بن حبان البستي؛ قلت: رأيته قال: كيف لم أره ونحن أخرجناه من سجستان؟! كان له علم كثير، ولم يكن له كبير دين، قدم علينا، فأنكر الحد لله؛ فأخرجناه من سجستان

 

«Я спросил Яхью ибн Аммара об Абу Хатиме ибн Хиббане аль-Бусти, сказав: “Видел ли ты его?” На что он ответил: “Как же я его не увижу, в то время как мы изгнали его из Сиджистана. У него было много знания и не было большой религии. Он пришел к нам и стал отрицать границу Аллаха, после чего мы изгнали его из Сиджистана». [см. «Замм Аль-Калям» 4/402]

 

Абу Ну'айм Аль-Асбахани, автор "Хильят Аль-Авлия"

 

وسمعت زيد بن محمد الأصبهاني وغيره: أن أهل أصبهان كانوا إذا رأوا إنساناً يدنو من أبي نعيم الحافظ؛ حصبوه

 

«Я слышал от Зайда ибн Мухаммада аль-Асбахани и других: “Поистине жители Асбахана когда видели человека приближающегося к Хафизу Абу Нуайму, то побивали его камнями (или посылали проклятия)”». [см. Замм Аль-Калям 4/417]


Абу 'Усман Ас-Собуни, автор "Акыдат Ас-Саляф ва Асхаб Аль-Хадис":


وسمعت عبد الله بن أبي نصر المؤدب يقول: ما صلى ابو نصر الصابوني على أبيه للمذهب

 

«Я слышал, как Абдуллах ибн Абу Наср аль-Муаддиб говорил: “Абу Наср ас-Сабуни не совершил джаназа-намаз на своего отца (Абу Усмана) из-за его мазхаба”». [см. «Замм Аль-Калям» 4/421]


Приводить похвалу на этих учёных нет необходимости, ввиду известности их уровня и знания. Из вышесказанного можно понять, что опираться на Абу Исмаиля Аль-Харави и на его слова – неразумное дело.

 

Кроме того, если бы саляфы видели то, что мы видим сегодня, какие возникают вопросы у людей, начиная с неверия в существование Бога, то ни один из них не молчал бы, более того, они непременно разъясняли бы эти вопросы.

Разве сами саляфы не дискутировали? Разве они не проводили прения с разными группами? Возьмём имама Ахмада. Разве он не дискутировал с мугътазилитами по вопросу сотворенности Корана? Разве имам Шафии не дискутировал с къадаритом Хафсом аль-Фардом?

 

Поэтому, когда мы слышим либо читаем высказывания с порицанием науки калям, то эти слова надо относить на отдельные случаи и на отдельных людей из числа нововведенцев, таких как къадариты, джахмиты, мугътазилиты, а также философов, которые использовали калям для своего безбожия.

 

Также стоит отметить то, что, если сподвижники не использовали слова и термины мутакаллимов, это еще не указывает на запрет. И то, что сподвижники не использовали слова и термины факихов, не говорит, что установленные факихами термины являются нововведением. Разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники использовали такие термины, как: къияс, истихсан, сабаб, илля и т.п.

 

Нельзя в этом вопросе все обобщать. Ведь среди факихов также есть те, кто по определенному вопросу имеет неприемлемое и отклоненное мнение. Среди чтецов Корана есть те, кто внесли отклоненные методы чтения Корана. В каждой науке есть те, кто выразил отклоненные решения. После этого разве можно ссылаться на тех, кто выразил эти неправильные решения, и апеллируя их неверными суждениями списать все эти науки? Разве может это послужить доводом для того, чтобы мы без разбору отказались от фикха, хадиса, тафсира? Ответ: конечно, нет.

 

Задача ильмуль калям - это утвердить убеждения, подкрепляя их доказательствами и отводить сомнения, которым они подвергаются. И точно такая же задача стоит перед мутакаллимами – утвердить убеждения, приводя доказательства и отвергать сомнения.

 

5.  Польза

 

Польза науки калям заключается в том, что посредством ее человек спасает себя от наказания, уготовленного за неверие и неправильные убеждения.

 

Разумный человек поймет, что польза от этой науки есть и для этого мира. Благодаря ей человек усваивает порядок своей жизни - как жить ему в этом мире.

 

Те, кто говорят, что религия не имеет никакого отношения к этому миру, к положениям и делам этого мира, ошибаются. Религия имеет самое тесное отношение с положениями сего мира. Ведь религия не ограничивается изучением только положений ахирата, как это предполагают несведущие люди. Этот мир служит своего рода мостом, по которому человек проходит к вечному миру, к ахирату. Если человек желает для себя счастья в ахирате, в вечной жизни, ему надо улучшить свое пребывание в этом мире, т.е. стараться как можно лучше соблюдать требования своей религии. И благополучие человека не будет построено, не иначе как на основах этой религии. Все размышления, порядки, притязающие на то, что именно они владеют решением благополучия людей, а не Ислам, являются неправильными и недействительными.

 

6.  Необходимость

 

Остается вопрос, нуждаемся ли мы сегодня в таких науках, как товхид, ильмуль калям? Ответ на этот вопрос дал выдающийся ученый современности шейх Саид Фуда (да сохранит его Аллах) на одной из своих лекций. Он говорит: «Чтобы ответить на этот вопрос, есть необходимость ответить на другие вопросы, например, есть ли сегодня необходимость в изучении доказательств науки товхид? Есть ли необходимость в изучении методов опровержения сомнений, которые направлены против науки товхид?

 

Если все люди будут удовлетворены религией Ислам и не будет тех, кто возражает ей, если у людей не останется сомнений в отношении Ислама, и они будут убеждены в том, что исповедуют, в таком случае нет никакой необходимости в изучении ильмуль калям.

 

Но если вернуться к нашей реальной жизни, разве страны, города, общество, в котором мы живем, удовлетворены положениями науки товхид? Разве сегодня люди удовлетворены и довольны религией Ислам? Ответ на это: конечно, нет. Среди них есть атеисты, материалисты, безбожники, сеющие сомнения и заблуждения. Такое положение общества было всегда и будет таковым, поэтому и сегодня как никогда есть острая нужда в изучении науки калям. И в наши дни необходимость в данной науке больше, чем в прежние времена. Если проанализировать ситуацию в мире, то проблема не заключается лишь в разногласиях между ашаритами и мугътазилитами, и даже не в том, кто исповедует танзих, а кто ташбих. Несмотря ни на что, проблемы остаются, как остаются и спорные моменты. О, если бы на этом завершились наши разногласия!

 

Сегодня есть разногласия вокруг вопросов касаемо основ религии, например, является ли Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) последним пророком?! Многие сомневаются, есть ли вообще пророчество, есть и сомневающиеся в существовании Бога. Вопросы разногласий не завершаются лишь на разногласиях между разными течениями и сектами. Гораздо серьезные разногласия с теми, кто вовсе отвергает основы религии. Есть люди, которые не верят в чудеса пророков, люди не заняты обсуждением находится ли Всевышний в какой-то стороне, эти вопросы присутствуют у определенной группы людей. Большинство людей обсуждают как поступить с нормами Ислама, стоит ли их брать во внимание, применять ли положения и нормы Ислама, или отвергнуть их и удовлетвориться тем, что мы сами начнем придумывать законы. Вот над чем идет обсуждение в мире.

 

И эти воззрения вносят сейчас и распространяют среди мусульман под лозунгами культуры, цивилизации, светского образа жизни, объединения религий и т.п. К великому сожалению многие мусульмане, особенно молодежь и образованные люди подвержены влиянию этих лозунгов. В прежние времена не было такого, потому что мусульмане проживали между собой компактно и у них был свой правитель.

 

Сегодня многие сильные и крупные государства требуют от мусульманских ученых, чтобы они преподносили и показывали Ислам в том виде, в каком они сами того хотят видеть. Они говорят, вам нужно преподносить Ислам на тех основах, которые мы сами для вас установим. Программа обучения в исламских институтах будет такой, чтобы она не противоречила их мнению. В такое время кто может отстоять свои убеждения? Мухаддисы, факихи, муфассиры, ученые по грамматике? Кто из них сможет доказать существование Бога и опровергнуть существующие заблуждения? Какая группа ученых может взяться за это? Конечно, необходимо, чтобы это были исследователи науки усулуддин. Для мусульманского общества необходимо чтобы в каждой местности были те, кто сможет отстоять свои убеждения.

 

Заключение:

 

Исходя из того, что предшествовало в данной работе, можно сделать следующие выводы: - Наука "аль-Калям" это наука, которая усиливает Шариатские доводы доводами разума, но, никоим образом, не является подменой Шариатских текстов голой логикой, не находящей подтверждения в достоверных Шариатских текстах. - Это одна из важнейший Исламских наук, с помощью которой веками отстаивались позиции Ахлис-Сунна и опровергались заблуждения как Исламских течений, признающих Шариатские тексты, но неверно понимавших их, по различным причинам, так и различные группы неверующих: христиан, иудеев, атеистов и др

 

- Высказывания о порицаемости науки "аль-Калям", в большинстве своем, относились к "каляму", который использовали му'тазилиты или джахмиты, ставившие логику впереди Шари'атских текстов, и, ввиду этого, отвергавшие Шари'атский текст, который, согласно их домыслам, противоречил логике. Другая группа учёных, такие как последователи Имама Ахмада - асариты - отвергали науку Калям ввиду того, что это расходилось с их методологией понимания текстов.

 

И в заключении, хвала Аллаху Господу миров.

 

Подготовил: Абуль Хасан ад-Дагистани

 

 

 

Добавить комментарий

войти из

               


Защитный код
Обновить

Комментарии   

 
#1 Илез 24.01.2016 11:27
Ассаламу алейкум, братья. Баракалахь за статью!Вы не могли бы уточнить инфу на блоге imama:
"Ибн ‘Асакир в своей книге «Табьийн казиб аль-муфтари» на стр 14 говорит: «…Более верно, что он (Абу Хасан Ашари) умер в 324 г., так же сказал Абу Бакр ибн Фаврак, и таким образом 300 год, будет годом, когда он вернулся на мазхаб Ахлю-Сунна. Возвращение его было при жизни Джубаи (его шейха му’тазилита), и дискуссии его с ним после его (Абу Хасана Ашари) возвращения (от мазхаба му’тазилитов), дело очевидное. А умер Джубаи как упомянули знающие (ученые) в 303 г в Ша’бан месяце».

То, что Джубай умер в 303 г. указал так же Имам Захаби в своей книге «Тарих аль-Ислам».

Отсюда становится ясно, что Абу ‘Аббас Ахмад ибн ‘Умар ибн Сурейдж умерший в 306 году, как указал Имам Захаби в «Тарих аль-Ислам», застал Абу Хасана Ашари на его самостоятельном мнении."
Можете проверить эти данные? Да воздаст вам Аллах благом!
Цитировать
 

Разработка и создание сайта KaspSoft.ru